Велес — интересное, многоликое божество славян

Велес и его символы

Помимо этих функций, Велес оказывал помощь путешественникам и рыбакам, мог одарить человека богатством, стоял на страже у Калинова моста, что связывал мир мёртвых и живых. Велес не управлял силами жизни и смерти – он находился выше этого, ведь его задачей являлось сохранение порядка, а значит, невмешательство.  

Велес нередко противопоставлялся Перуну, хотя к тёмным божествам его нельзя причислить. На Руси было много святилищ, посвящённых этому богу. Чаще всего капища устанавливали возле источников воды, в густых чащах или оврагах. Считалось недопустимым строить рядом святилища Перуна и Велеса, ведь эти боги были конкурентами, хотя и оставались двумя сторонами мироздания.

Известный нам оберег Велеса назывался “Бычья голова”. Этот символ состоит из изогнутой линии и треугольника, что действительно напоминают голову быка. Чаще всего такой защитный талисман носили мужчины. Считалось, что оберег Велеса дарит мудрость, привлекательность, силу воли и духовное обогащение.

Велес – покровитель животных

Велес – неординарный бог, который мог путешествовать через три мира, управляя ими, но не нарушая законного течения времени. Славянские предания иногда описывают его как противника Перуна, что боролся за власть. Велес стал вторым, но это ничуть не повредило его могуществу. Самая загадочная, мистическая и непознанная сторона жизни осталась с ним, а люди и сегодня вспоминают его имя как олицетворение мудрого покровителя и хранителя природы.

Миф о том, как Велес учил людей

Потом Велес просил у Сварога сковать ему плуг, а также железного коня ему под стать.
Сварог выполнил его просьбу.
И стал Велес обучать людей землепашеству, как сеять и жать, как варить пшеничное пиво.
Потом Велес учил людей вере и мудрости (ведению).
Учил как правильно делать жертвоприношения, учил звездной мудрости, грамоте, дал первый календарь.
А кто его не слушал, не хотел учиться и работать, тех Велес наказывал..
Начали люди жаловаться Амелфе. И Амелфа и стала его журить. Не понравилась та журба Велесу.
Он собрал воинов и явился на пир — братчину в ближайшее село. Стала дружинушка  гулять,  потом, как на тризне, стали они состязаться силою. Сначала — в шутку, а как разошлись, устроили  побоище.
Хотел Велес разнять дерущихся, не послушали его рассердился Велес! Созвал свою дружинушку — лошаков, волкодлаков и прочих лесных жителей — и пошел бить всех кто под руку попадется. Мужики снова побежали к Амелфе просить защиты, и та послала утихомирить Велеса младшую свою дочку — Алтынку. Прибежала Алтынушка к Велесу и потащила его к матушке родной на суд, а та заперла сыночка в погреб.
А дружинушка его осталась без предводителя. И потеснили люди лесных людей, стали их побивать. И увидела то Алтынка, когда ходила по воду, и решила выпустить Велеса.
Побежала и открыла погреб. Выскочил Велес на широкий двор, вырвал с корнями столетний вяз и побежал на помощь дружине. Стал он помахивать своим вязом, и покорились ему люди. Приносили Велесу золото и серебро. А мы рады подарочки жертвоватьДа во всякий год во Велесов день!Будем мы носить хлеб от хлебников,А с калачников — по калачику,С молодиц дадим подвенечное,А, с девиц молодых — подвалешное,Принесем дары от ремесленных.Принимай — ка, Велес, подарочкиИ тогда Велес пошел с мужиками на мировую, выпил с ними круговую чару и принял подношения.
Так установилось на Руси почитание бога Велеса.

Миф о Велесе и Ясуне

Миф о Велесе, влюблённом похитителе

Еще в незапамятные времена, до того, как сделаться «скотьим богом» на земле, Велес пастушествовал в небесах. Он гонял по синему своду стада облаков, играл на свирели и распевал песни о великих деяниях, кои дано свершить богам и людям.
А у громовержца Перуна, небесного владыки, была жена — богиня добра и красоты Лада. Велес давно смотрел на нее, и вот, не в силах с собой справиться, улучил миг, когда Перун отвернется, — и похитил красавицу Ладу.
Лада, которая была богиней не только любви и красоты, но и счастливого супружества, очень горевала в плену. Она любила своего грозного мужа, любила своих детей и только и мечтала, как бы убежать от похитителя. Но разве убежишь, если стоит Велесу заиграть на его волшебной свирели, как ветры встают на пути!
И задумала Лада украсть волшебную свирель.
Однажды Велес уснул, разнеженный, а Лада схватила свирель и с такой силой отбросила ее прочь, что свирель улетела на землю и рассыпалась на тысячи обломков. Из них вырос тростник и камыш, а люди с тех пор и начали делать свирели.
Громовержец прорвался в жилище Велеса и рассек своей молнией дерзкого похитителя, а тело его яростно разбросал по лону земли.
Увидав, как жестоко наказан Велес, добросердечная Лада горько заплакала, и слезы ее теплым дождем пролились на землю. Пожалел суровый Перун красавицу-жену и дал ей слово вернуть Велеса. Но не сразу, а спустя несколько месяцев, когда утихнет гнев громовержца и когда настанет время укутать землю на зиму снегом.
Но все-таки Перун не хотел, чтобы жена все это время смотрела вниз, на землю, и любовалась красавцем Велесом, а потому обратил его в медведя.
С тех пор так оно и повелось. Лето Велес проводит на земле, в лесу, в образе медведя, украдкой помогая людям пасти их стада и оберегая коровушек от диких зверей: недаром зовется он «скотьим богом», покровителем пастухов.
Осенью, когда птицы улетают в теплый Ирий-сад, они уносят с собою Велеса, вновь принявшего свой обычный облик. В это время подлинные медведи залегают в берлоги на зимнюю спячку.
В небесах Велес приносит Перуну клятву верности и собирает свои разгулявшиеся стада. Но весной все начинается сызнова! Вновь кровь буяет в жилах Велеса, вновь похищает он Ладу, а грозный Перун рассекает его молнией и сбрасывает с небес на землю. Так вершится смена времен года.

Кто помогает Велесу?

Наравне и другие мифологические существа в славянском эпосе, бог Велес обладает многочисленными помощниками. Непохожие существа пособляют владыке трёх миров, помогая ему заботиться о человеческом мире.

Сохранившиеся до самого наших дней народные предания называют Велесовыми «подчинёнными»:

• овинников;
• домовых;
• банников;
• дворовых;
• полевиков;
• лесовиков;
• полудниц.

Перечисленные существа, яко или иначе, касаются животного мира, а также благоденствия определённой местности. Соответственно описываемым в письменных источниках нравам и предпочтениям, это оседлые сущности, которые охраняют конкретное околица. Поэтому-то Велес и обращался к ним за помощью.

Для задабривания божества словене делали ему подношения (требы) на полях, клали угощения сверху порог дома или в хлев. Благодаря чему люди учились маловыгодный просто чтить Велеса, но и выстраивать гармоничные отношения со всеми этими созданиями.

Помощники Велеса

В мифологии и легендах славян описываются разные помощники Велеса обеспечивающие порядок каждый в своей вотчине. Занимательно то, что свита Велеса до сих пор находит место в поверьях и приметах. Каждый из таких помощников выполняет определенные обязанности не измененные со времен древней Руси.

• Домовой следит за ладом в доме;

• дворовой. Считалось что при хорошем отношении он сбережет живность;

• овник птицу оберегает, следит за птенцами хозяйства;

• лесовик оберегает мир леса;

• полевики и межевики ответственны за урожай и порядок на сенокосе;

• спорышь следит за всходами на полях и своевременным сбором урожая;

• дрема сны хорошие детям навевает, да буку от них отгоняет;

• банник.

Все помощники Велеса являются оседлыми и привязаны к конкретному месту которое находится в сфере их влияния.

Имидж Велеса в былинах

Древние славянские сказания часто упоминают бога Велеса, каковой защищает животных и следит за порядком в животном царстве. Как автор этих строк уже понимаем, данное божество невозможно ассоциировать с какой-то одной областью жизни.

Хоть (бы), обратившись к «Книге Коляды» узнаём о его контроле не только животных, а также чистых творческих помыслов. Тогда когда славянин играет получи и распишись музыкальном инструменте или пишет песни, его дух очищается с всякого негатива.

Согласно ещё одному источнику «Велесовой книге» Всемогущий определяется как мудрый пастырь, ведущий за собой растения и людей. Спирт вправе давать наставления всем живым существам, а также призван ревизовать мировой порядок.

Читая же сказки, обнаруживаем, что Волос охраняет Калинов протез, а ещё дороги в царство мёртвых. Интересно ознакомиться с исследованиями советского историка-этнографа В.В. Иванова, какой-нибудь сравнивает бога Велеса и Карачуна, Деда Мороза. Его труды будто бы о многоликой природе бога, которого в разных славянских группах чествуют, придавая ему особого значения.

Изучение славянской мифологии.

В этой статье я не буду пытаться охватить всю тему, ведь она чрезвычайно обширна и потребует не одной статьи и даже не одной книги. Здесь мы поговорим только о некоторых основных вещах, языческом пантеоне, мировоззрении славян. К тому же у меня пока не было возможности изучить всю имеющуюся литературу и обобщить довольно противоречивый материал, я и не претендую сейчас на какие-либо собственные открытия. В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». Позднее я обращусь и к другим книгам и напишу и о более частных моментах, дополню данную статью, т.к. тема меня самого очень интересует и я в неё погружён. Меня привлекает и сама история Древней Руси.

К сожалению, изучение славянской мифологии сильно осложнено отсутствием источников, специально описывающих все народные представления и традиции. Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники, имеющие языческие корни. Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить. Античной мифологии повезло гораздо больше. Однако не всё утеряно, несмотря на распространённые уверения в том, что христианство было принято на Руси безболезненно и люди не оказали сопротивления, на самом деле язычество просуществовало ещё долго после принятия христианства, неоднократно и в X, и даже в XI-XII вв. происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам. Это было вызвано и нечистоплотностью священников, несоответствию их поведения тем нормам, которым они учили людей, но также и объективными, не зависящими от них условиями — неурожаем, засухой, страшным голодом, болезнями. В эти моменты вера людей в христианского бога слабела, а волхвы, знатоки древних традиций, сохранившиеся и до этого времени, снова начинали пользоваться авторитетом, вели за собой народ. Язычество было всегда ближе к простым людям, ремесленникам, крестьянам, в то время как христианская вера чаще всего поддерживала авторитет существующей власти. Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями. Многие обряды просуществовали даже вплоть до конца XIX века, о чём свидетельствуют заинтересовавшиеся ими в то время этнографы. Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений. Даже люди, далёкие от филологии, наверняка назовут имя хотя бы одного человека, посвятившего свою жизнь собиранию сказок, изучению народных традиций — Александр Николаевич Афанасьев. Труды этого учёного, правда, сильно устарели, в то время у него не было ни соответствующей методологии, ни примеров исследований, на которые можно было бы ориентироваться. Ему приходилось многое додумывать, угадывать самому, реконструировать славянскую мифологию, что неизбежно сопровождается ошибками, хотя его книги до сих пор интересны и важны, а в те годы его труды были и вовсе очень смелыми и оригинальными, почти не имеющими аналогов. Тут бы ещё стоило упомянуть хотя бы и Измаила Ивановича Срезневского, филолога-слависта, этнографа, преподавателя Петербургской Академии наук, а также моего земляка, учёного-слависта из Тулы — Ивана Петровича Сахарова, А.А. Потебню и В.Я. Проппа. Именно эти люди стояли у оснований как филологии в современном её виде, так и славянской этнографии.

Разные ипостаси Велеса

Познакомившись детально с верованиями, связанными с Велесом, я заметила три основных ипостаси божества. Во-первых, Велес был богом мудрости. Своим покровителем его считали волхвы, жрецы, мудрецы, учителя. 

Предания рассказывают, что сила Велеса могла пробудить волю в человеке, подтолкнуть его к верному решению, то есть дать требуемую решимость, подкреплённую осознанием (мудростью). Некоторые мифы называют бога сыном Рода. Верховный творец передал свою силу созидания Сварогу, любовь – Ладе, а вот знания – Велесу. 

Славяне верили, что всякий человек, решивший посвятить себя духовному просветлению, поиску верного пути, может рассчитывать на поддержку Велеса. Бог указывает ему путь Прави – мира самопознания и истины. 

Порой под покровительством Велеса находились талантливые певцы, посвятившие себя благородным делам. Если вспомнить “Слово о полку Игореве”, то на ум придёт Боян. Этого мастера слова и песни автор называет “внуком Велесовым”, указывая, что свой дар человек получил благодаря мудрому богу. 

В качестве божества мудрости и знаний Велес стремился научить человека хотя бы на время отходить от мирских вещей, погружаясь в мир духовного совершенствования, поиска истины в собственной душе.

Также мы можем видеть в Велесе бога-мага. Его почитали кудесники и колдуны, Велес поддерживал всех ведающих людей, что обладали необыкновенными способностями и навыками. Он мог принимать любые обличья, появляясь то статным старцем, то медведем, то могучим деревом. Велес оберегал природу, под его защитой находились животные и растения.

Если вы прежде интересовались славянскими божествами, то наверняка видели интересное определение Велеса – “скотий бог”. Это – третья ипостась божества. Он считался покровителем домашнего скота. а потому именно к Велесу обращался народ с просьбой подарить приплод скота, спасти животных от болезней, уберечь стадо от мора. 

Более того, бог в легендах назывался сыном коровы Земун, небесной властительницы, которую создал Род в момент появления мира. В мифах рассказывается, что Велес, подобно пастухам, гонит по небу облака и созвездия, заставляя их двигаться по принципам гармонии Вселенной.

Символы

Все славянские Боги имеют свои символы, они использовались в обрядах, про это сказано много в священных рунах. Наиболее распространенный славянский знак Волоса – голова быка. Именно этот знак у славян означает то, что Бог является покровителем скотоводства. Символы бычьей головы, какой бы она не была, большой или маленькой, означают, что Бог Велес отличается особой мудростью, его магия священна и могущественна.

Голова быка является самым распространённым знаком бога

Руна Волоса – это знак Воина, выносливого физически и одухотворенного. Также эта руна – символика высшей цели, какой бы она не была, человек готов принести большую жертву, чтобы добиться успеха. Все, кто носят такие символы, имеют ряд преимуществ:

1. Данный оберег представителям мужской половины человечества любого возраста помогает притянуть в себе женщину, имеющая ведьмовские способности.
2. Тот, кто носит велесый оберег божества, имеет огромную защиту от магического влияния, может развивать в себе ведьмовские способности.
3. Также тот, кто имеет при себе данный оберег, обладает мощной жизненной силой и способен находить выход из любой сложившейся неприятной ситуации.

Чернобог, славянский «дьявол»

Битвы между Перуном и Велесом были обычным явлением: эти боги, хотя и разные, были частью вечного пантеона. В отличие от них Чернобог (буквально «черный бог») представлял абсолютное зло в славянской мифологии. Как правитель мира мертвых, он стоял за всем плохим, слабым и мерзким в человеческой природе и посылал стихийные бедствия смертному миру. Он больше соответствовал дьяволу в авраамических религиях, чем обычному языческому богу. Возможно, по этой причине Чернобог часто появляется в современной массовой культуре. Его можно встретить во многих компьютерных играх и в романе Нила Геймана «Американские боги».

Как сделать амулет и активировать его?

Существуют определенные правила, применимые к славянским языческим оберегам, которые стоит соблюдать, чтобы магический символ работал во благо того, кто его носит.

Знаки Велеса лучше всего изготавливать из металла (идеальным вариантом может считаться серебро), носят их в качестве украшения. Это может быть подвес, кольцо или серьги. Если ситуация не позволяет иметь украшения, допустимо носить с собой рисунок, вышивку или даже фото такого знака. Традиционно Велесовы печати носят на одежде, они, в отличие от многих других мистических символов, не теряют своей силы от чужих взглядов.

Смотрите, как выглядят амулеты и знаки Велеса:

По славянской традиции, лучше всего работают те талисманы, которые были сделаны в подарок от близкого и дорогого человека.

Важно!Наши предки практически никогда не делали оберегов лично для себя, их обычно получали как ценный дар от тех, кто желает защитить.

Прежде, чем приступить к использованию Велесова знака, его следует очистить. Для этого необходимо сделать следующее:

1. Амулет относят к источнику проточной воды – ручью, реке или роднику.
2. Находят укромное место и аккуратно прячут его под воду, где оставляют на сутки.
3. По прошествии этого времени оберег достают и используют по назначению.

Существуют варианты – к примеру, магический символ можно положить в заранее набранную чистую воду и оставить в ней на какое-то время, после чего тщательно протирают белой тканью. Некоторые источники рекомендуют добавить в воду для очистки кристаллы соли.

Второй немаловажный этап – энергетическая зарядка талисмана:

1. Для этого идут в лес (рекомендуется делать это на закате, когда солнце еще видно над горизонтом) и садятся под любое хвойное дерево. С собой стоит взять подношение (требу) для Велеса – обычно это квас или пиво.
2. После этого возносят мысленное обращение к богу с просьбой о благоволении и мистической защите.

После проведения этих ритуалов талисман готов к использованию.

Можно ли носить амулет женщинам

Как уже было сказано выше, талисман универсальный. Женской половине не только можно, но и нужно носить этот оберег.

Девушки и женщины в основном ассоциируются с мягкостью, нежностью, добротой. Несмотря на эти качества, им тоже пригодится упорство и целеустремленность, если они хотят добиться каких-то успехов.

Амулет поможет развить силу воли, стать более выносливыми и стойкими. В то же время женщины не потеряют своей природной гибкости — талисман сделает ее только сильнее. Благодаря тому, что оберег усиливает интуицию, вы сможете:

избегать неприятностей — речь идет не только о крупных опасностях. Амулет убережет вас от покрашенной лавочки, падений и даже нехороших людей

Вы сможете интуитивно чувствовать, каких людей лучше выбирать себе в друзья, а каких стоит остерегаться;

находить выход из сложных ситуаций — если у вас появились какие-то проблемы или вы не можете принять очень важное решение, то вы сможете довериться талисману. Также амулет со знаком Велеса поможет разрешить любую конфликтную ситуацию или вообще научит избегать ссор

Кроме того, это касается задач по дому и работе. Даже если вы выполняете задание в первый раз, вы интуитивно сделаете все правильно.

Не менее важным у славян считалось другое значение символа бога Велеса: считалось, что этот амулет способствует материнству и поможет девушке скорее родить здорового ребенка.

Бог Велес – кто некто таков?

Корень божественного имени Veles в большей части индоевропейских языков обладает схожим значением, обозначая иномирье, запредельное затин, потустороннюю реальность. Имя Велеса является однокоренным со словами: «поВЕЛевать», «власть», «ВЕЛикий», «ВЕЛикан», «ВЕЛьможа».

Узнайте чего вас ждет сегодня — Гороскоп на сегодня для всех знаков зодиака

Узнайте чего вас ждет сегодня — Гороскоп на сегодня для всех знаков зодиака

Кто именно такой Велес в славянстве? Данное божество имеет много своих ликов, а не более и не менее:

• выступает богом мудрости;
• покровительствует волхвам, во всем тем, кто духовно совершенствуется;
• оказывает сопровождение желающим найти истину в Явном мире;
• является богом-кудесником, предводителем магов;
• и выступает богом скота, владыкой животного царства;
• относится к Навному миру, охраняет врата в иномирье, сопровождает души, совершающие переход изо одного мира в иной;
• ещё его называют богом достатка, покровителем служебных духов;
• является владыкой подземного царства и морского дна.

Висок усердно и старательно творит хорошие дела. Он мудрый, уверенный, бескомпромиссный, несёт ответственность за всё, что говорит и делает. Собрания советских этнографов указывают для почитание данного божества во всех славянских группах.

Бог входит в затейщик круг языческого пантеона, что свидетельствует про его большое сила. Это же подтверждается и многочисленными археологическими находками. В славянском фольклоре встречается масса легенд и преданий про его деяния.

Миф о том, как Велес ушел в Азов-Гору

Когда Дый обложил людей слишком тяжелой данью, они перестали ему давать жертвы.
Тогда Дый стал карать отступников, и люди обратились за помощью к Велесу.
Бог Велес откликнулся и одолел Дыя, разрушил его небесный дворец, сложенный из орлиных крыльев.Велес сбросил Дыя с неба в царство Вия.И люди возликовали:О бог Велес! Ты наше Солнце,Освещающее поля!Ты и Месяц и Звездный Пояс!Ты цветущая наша Земля!За тобой небесные рати!Ты премудрый и Сильный бог!Ты Орла быстрей и крылатей!Лихо Дыя ты превозмог! Но потом Дый с помощью Вия вновь поднялся на Землю и устроил пир, на который был приглашен и сам Велес будто бы для примирения.
Когда Велес пришел на сей пир, Дый предложил ему чару с отравой.
Велес выпил её и ушел сам в царство Вия, был заточен в самой дальней пещере.
И тогда ему на помощь пришла Азовушка.Она спустилась к Вию и упросила его отпустить Велеса. И тогда Велес и Азовушка пошли по подземным залам и дворцам к выходу. Но у самого выхода из пещер раздался голос Всевышнего Вышня, сказавшего, что Азовушка здесь может выйти, но Велесу, потерявшему прежнее тело, придется проходить через иные ворота, то есть через многие поколения снова родиться. Но Азовушка не захотела оставить Велеса. И после того как закрылась Азов — гора она осталась с Велесом ждать иных времен.
Потом Велес  рождался много раз, он был и Доном, сыном Дану, и Рамной, сыном Ра, и Тавром, а также Асом и Асилой, Астером.
Много ликов было и у его супруги Азовушки.

Святилища бога

Точно по сохранившимся источникам узнаём о том, что земледельческий культ божества энергически распространялся по славянским землям. Как правило, его кумиров устанавливали у оснований холмов, в которых находились места поклонений.

Если говорить про большие храмовые комплексы, ведь их было двое – один в Ярославле, а второй в Путивле. Не больших размеров культовые места располагаются сравнительно с развитыми торговыми районами, скотоводческими центрами.

Согласно густинской летописи, Волосистый – это второе по значимости славянское божество после Перуна.

Упоминания о божестве, а в свой черед его культовые места находим даже в хрониках Александра Македонского! Его подчинённые, выполняющие ралли сведений про славянские племена, описывают массовый культ скотоводческого бога. Сии данные ещё раз подтверждают огромную значимость и влияние Велеса сверху жизнь наших предков.

Особенности культа Велеса

Что посвящалось Велесу

Деревом Бога славян Велеса считаются ель, сосна, орех, ясень, тис — из этой древесины стоит делать обереги Велеса или кумиры.
Вероятно, что на капищах Велеса висели черепа животных, а сам кумир был увенчан рогами и укутан в меха.

Так же, вероятнее всего, идол Велеса присутствовал на многих капищах, так как, кроме всего прочего,
Велес является покровителем волхвов, колдунов, целителей, гадателей и т.д.

Его покровительство всему человеческому, всей человеческой природе естественно заставляло людей чтить его как своего защитника и заступника,
покровителя практически всех сторон человеческой жизни, начиная от самого рождения и заканчивая посмертным путешествием в загробный мир.

На праздник или в дни славления Велеса традиционными блюдами являются молоко, творог и другие молочные продукты.
Неправильным является употребление в пищу говядины, медведятины.
Треба приносится зерном, мёдом, хлебом, молоком, идол поливают пивом и квасом.

В сказании о Построении града Ярославля мы можем читать: «Сему же многоказненному идолу и капище створена бысть и волхов вдан,
а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури», то есть приносились в жертву куры.
Об этом также говорит чешская история, где чехи даже после принятия христианства приносили в жертву Велесу голубей и чёрных кур.

Птицами Велеса считаются Ворон (по славянской мифологии два ворона сопровождают душу) и мудрая птица Филин.

Для выбора места капища или святилища Велеса прибегают к определённым приметам.
Капище может быть поставлено как в сырой низине, где преобладает царствие подземного и подводного, змеиного мира,
так и на горе, где, к примеру, раскинулся ельник или растут другие деревья скотьего Бога.

Хорошим знаком для постановления капища в определённом месте является присутствие поблизости гнезда воронов.

Капища Велеса и их значимость

Так как культ Велеса был одним из главных в древней Руси, естественно, что у него были свои капища и святилища.
В Густинской летописи написано: «Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести».
В Киеве идол Велеса стоял на, так называемом, «Киевском Подоле» в нижней части города у пристани на реке Почайны.
Во время крещения в 988 году, как и идол Перуна, идол Велеса скинули в реку.
В «Житии Владимира» говорится так: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи».

Ещё одно утверждение, что этот Бог имел большую силу в верованиях язычников, донёс до нас некто Авраамий Ростовский в XI веке,
который о Ростовском идоле Велеса, стоявшем на Чудском конце города, говорил так: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу».

По одному из преданий город Ярославль был построен на месте храма Медвежий Угол, посвящённого Велесу,
в котором волхвы держали священного медведя «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан,
а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури».
Ярослав Мудрый по тому же преданию разогнал волхвов, убил медведя и разрушил храм Велеса.
Об ильменских словенах в рассказе о грамоте Александра Македонского в 17 веке написано так:
«Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса
и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца».
В Великом Новгороде так же существовало капище Велеса и находилось оно на месте современной церкви Власия.

Памятники бога

Велеса изображают без- только многочисленные кумиры, но и каменные фрески, отлитые изваяния, которые относятся к побольше позднему времени. На реплике памятника «Тысячелетие России» представлена внешний вид Велеса, находящаяся на заднем плане монумента.

Считалось, что Волосистый – это общее божество, покровительство которого распространяется вне зависимости с места проживания. О его ликах можно прочесть в книге «Житие Владимира», они представляли важную духовную и культурную купон города.

Также мы сталкиваемся с упоминаниями о кумирах бога в историях купцов изо Греции, а также путников, побывавших в самых крупных славянских городах.

Возьмем, как гласят предания, в городе Ярославль существовал целый храмовый слабое место, посвящённый богу. При нём проживал священный медведь. Волхвами проводились ритуальные служения, да они поддерживал негаснущий огонь.

И в наши дни мы можем осведомиться с некоторыми Велесовыми ликами, дошедшими до нас. К примеру, его от(об)ражение находится на гербе города Волосово, что расположен в Ленинградской области. Эмблема изображает сидящего бога, рядом с которым находятся медведь и тур – олицетворения его звериных ликов.

Сложность культа и ипостаси Велеса-Волоса

Некоторые исследователи говорят о том, что и Велес и Волос могут быть разными Богами.
Волос и Велес, как единый Бог, имеет слишком много различий и противоречий самому себе.
Так, под именем Волос часто подразумевают Змеиного Бога, Подземного, Бога с чешуёй, того самого дракона,
с которым борются древнерусские богатыри, Змей которому извечно противостоит Перун.

А вот когда говорят Велес, то имеют ввиду либо на вид мудрого старика, либо Бога в виде медведя,
либо в виде быка, который покровительствует домашнему скоту.

Однако это мнение оспаривается, так как идолы на древней Руси ставили только одному Велесу-Волосу
и достоверных упоминаний о их различной природе пока нет.
Во всяком случае, сейчас принято считать, что Велес, бык, змей, медведь, мороз являются ипостасями одного Бога.

Изображают Велеса в виде мудрого рогатого старика с кривой палкой или пучком срезанных колосьев,
либо в виде человека с бычьей головой.

Кроме того, Велеса часто изображают в виде медведя.
Забрёдший в поселение медведь считался воплощением Бога Велеса, который хотел о чём-то предупредить людей.
Представая в облике лесного зверя, Велес является ещё и покровителем лесных угодий наряду со Святобором,
покровителем путников и здесь же имеет особое воинство духов — лесовиков или леших.

Считается, что Дед Мороз или Карачун также одна из ипостасей Велеса,
который заведует зимним лесом и зимней стужей.

Кроме того, Велеса или Волоса изображают Змеем — противником громовержца Перуна.
Его называют Богом подводного (морского) и подземного миров.
Отсюда и его связь (одно из его изображений) со змеем, драконом.

Скотий бог

Одни из самых достоверных упоминаний о Боге Велесе — это упоминание в договорах Киева с Царьградом Олега и Святослава:
Клятва Олега: «Клящася оружием своим и Перуном богом своим и Волосом скотьим богом»; Клятва Святослава:
«Да имеем клятву от бога, в его же веруем, в Перуна, и в Волоса, скотья бога».
Вряд ли Велес был исключительно Богом скота, скорее всего это одна из его не самых последних обязанностей или ипостасей.

Но не стоит и недооценивать роль скота в древнем мире.
Если в наше время Бог скота представляется совсем незначительным, так как в большинстве современных домов кроме кошки животных больше нет,
то в Древнем Мире скот был основой не то что процветания или благополучия, а вообще жизни.

В каждой семье была своя скотина — коровы, козы, свиньи и т.д.
Домашняя скотина это практически член семьи, который кормит всех людей.
Скотий Бог был наиглавнейшим в почитании язычников, так как от благополучия и здоровья скотины могла зависеть жизнь всей семьи.
Если Велес перестанет покровительствовать домашнему скоту, то лето ещё можно протянуть, но зиму пережить уже не получиться.

Потустороннее воинство Велеса (Велесичи), помогающее людям в их хозяйстве

Велесу помогают многочисленные помощники, его воинство, Велесичи — домовые, банники,
лесовики (лешие), овинники, дворовые, полевики, полудницы.
Все они помогают Богу в повседневных делах людей.
Поэтому Велес — не только скотий Бог, помогающий исключительно животным — он помогает и людям.
Не только певец и сказитель Боян называется внуком Велеса, но вообще весь людской род.

Чтобы помогать животным он руководит целым сонмом духов Нави.
Таким образом, Велес является не просто скотьим Богом, но также Богом Яви и Нави .

Покровитель людей, покровитель повседневных дел людей, их занятий, труда, прибыли, достатка, мудрости, покровитель ищущих знания.
Ввиду этого, Велеса ещё называют Богом богатства.
Существует поверие, что человек в поисках материального процветания должен обращаться именно к этому Богу,
так как Велес заведует всеми делами человеческими в Яви.

О том, что заведует он не только животным миром, говорит и ещё один обычай оставлять после жатвы на поле сноп сена —
волоть, который ещё назывался «Волосовой бородкой» или «Велесу на бородку» — благодарное подношение Богу, который помог собрать урожай.

Вспоминая договор князя с греками можно также предположить, что Велес, наравне с Перуном,
следил за всеми договорами и клятвами, тем более теми, что шли от его имени.

Связь Велеса с потусторонним миром неоспорима.
Большое количество духов Велесичей подчиняются ему.
По самым древним верованиям Велес (водчий, пастырь мёртвых) встречает душу умершего в загробном мире на Калиновом мосту
и проводит через реку Смородину в мир мёртвых.