Славянские боги: описание светлых и тёмных божеств

Славянская мифология: существа и боги | загашник | яндекс дзен

Основные боги древних славян

Боги славянской мифологии, список:

  • Перун – главный культ войны, повелевающий громом и молнией. Защитник воинской дружины в походах и сражениях.
  • Велес – покровитель домашних животных и окружающей природы. Волшебный оборотень, помогающий торговцам и путешественникам, приносящий удачу.
  • Хорс – божество, олицетворяющее солнечный свет.
  • Даждьбог – покровитель русской земли, плодородия и силы. Дожившая до нас молитва «Дай, Боже!» сохранило его имя.
  • Догода – известен, как несущий хорошую погоду, легкий свежий ветерок.
  • Стрибог – хозяин ветра. Может нагнать бурю и укротить стихию.
  • Мокошь – богиня рукоделия (ткацких и прядильных работ)
  • Чернобог – воплощение неудач, холода, разрушения, смерти, безумия.
  • Род – определяет судьбу новорожденного.
  • Сварог – создатель земли и неба, хозяин огня и его повелитель.
  • Коляда – веселый покровитель праздников и застолий.
  • Лель – создатель любви и страсти.
  • Белбог – отвечал за добро и удачи, воплощение светлого неба. Жил на высоком холме под открытым солнцем. Украшения из золота и серебра озаряли его храм, в котором не было ни теней, ни единого темного уголка.

Мир духов у славян

По мнению древних славян, поля, леса, воду и воздух населяли различные духи.

В них воплотились различные страхи и информация об окружающем их мире.

  1. Кикимора. Злой дух в мифологии славян. Кикиморами становились души умерших людей, они не хотели уходить с этого света, поэтому поселялись в человеческом жилье, пугали и делали гадости. Жили зловредные духи в подвале. Они любили пошуметь и напугать хозяев дома. Кикимора могла напасть на человека во сне, от чего тот начинал задыхаться. Чтобы защитить себя от злого духа, древние славяне читали магические заклинания и молитвы.
  2. Леший. Наши предки боялись лешего и относились к нему с опаской, ожидая подлостей. Дух леса никогда ради забавы не нападал на людей и не обижал их. Он следил за тем, чтобы странники не нарушали правила лесной жизни. Чтобы проучить нарушителя, леший заманивал его в непроходимую чащу, откуда тот был не в состоянии выбраться самостоятельно. Путник мог попросить помощи у лесного духа. Изображали духа в виде маленького старичка, заросшего травами и мхом. Леший обладал волшебными способностями и легко перевоплощался в лесных существ. Его верными спутниками были птицы и звери. Перед тем как отправиться в лес на охоту, славяне задабривали лешего, оставляя для него гостинцы.
  3. Водяной. Властитель водоемов любит нырнуть поглубже в омут. Этот дух обитает в плохой воде. В поверьях водяной описывается как косматый и бородатый старичок, у которого зеленые волосы и большой животик. Весь он измазан тиной. Повелитель речных вод враждебно настроен по отношению к людям, поэтому устраивал им всякие пакости. Чтобы задобрить духа, нужно было красиво спеть на берегу водоема.
  4. Русалки. Духи утопившихся девушек. Своим красивым видом и чарующим голоском они заманивали путников вглубь речных вод. Славянские русалки отличаются от подобных мифических существ, придуманных другими народами. Они молоды и прекрасны, внешне похожи на самых обычных девушек (без рыбьего хвоста). В лунную ночь они любят порезвиться на берегу, соблазняя странников.
  5. Домовой. Невидимый человеческому глазу дух, живущий в домах людей. Он защищает семью от бед и напастей, помогает вести хозяйство. Любимое место домового — за печкой. Древние славяне почитали и уважали этого духа, а также побаивались: если он сердился, то мог напакостить. Домового было принято задабривать вкусными гостинцами и яркими предметами. При переезде в новое жилье духа обязательно забирали с собой.
  6. Бабай. Дух, появляющийся ночью. Это зловредное существо, которое живет в густых зарослях у рек и озер. В ночное время суток бабай выбирается наружу и подкрадывается к жилью людей. У дверей он шумит, охает, кричит и пугает маленьких детей, которые вредничают и не хотят спать. Бабай может похитить ребенка.

Западная

В западнославянских землях судьба древних мифов и верований оказалась неоднозначной. Приняв католицизм, чехи и поляки оказались в орбите немецкого культурного влияния — вплоть до утраты языка и самосознания. Сильнее всего этот процесс проявился у лужичан и балтийских славян-полабов, ныне полностью исчезнувших. Однако именно их артефакты дали самый бесценный материал для исследования.

Христианизация, шедшая параллельно с онемечиванием полабов, затянулась надолго. В 1168 году под натиском датских рыцарей-крестоносцев пала Аркона — крепость на Балтике, бывшая последним оплотом славянского язычества в Европе. Большое святилище было уничтожено, однако хронисты составили его детальное описание, а также собрали немало сведений об обрядах и вере балтийских славян.

Именно на западе славянского ареала языческий пантеон обрел наиболее развитые формы. Главным здесь считался Святовит— покровитель войны и победы. Его идол имел четыре лица, направленные в разные стороны.

Языческие храмы и сословие жрецов существовали исключительно в землях западных славян. Их восточные и южные собратья устраивали капища и святилища в лесных чащах, на полянах и возвышенностях, а культовая архитектура развития не получила.

Святовит считался воплощением добра и также именовался Белбогом, ему противостоял Чернобог, источающий зло. Другая важная фигура — Триглав

Он занимал важное место в мироздании, удерживая в равновесии небо, землю и подземный мир. Сохранились подробные описания этого идола, имеющего три лица, а в польском Щецине ему был посвящен храмовый комплекс

Некоторые исследователи считают, что культ Триглава прослеживался также у южных славян, проживавших на землях нынешней Словении. Главным женским божеством у полабов являлась Жива, одновременно ее почитали поляки и лужичане. За военное дело отвечали семиликий Руевит, чей идол стоял в храме Арконы, и Яровит, одновременно покровительствовавший плодородию.

Древний мифологический сюжет о борьбе со змеем нашел отражение в поверьях поляков. Сохранилась легенда о драконе, которого в разных версиях побеждает местный правитель, его сыновья или даже простой ремесленник.

Символ Чернобога — Навник

У Чернобога, как и у остальных славянских богов, есть свой отличительный знак. Символ Чернобога называется Навником. Название символа произошло от слова «навь», значение у которого следующее — «смерть», «мертвец».

Навь — один из трех миров у древних славян. Согласно миропредставлению язычников, всего существует три мира — Явь для людей, Правь для богов, Навь — для мертвых и низших созданий вроде духов.

Символы Чернобога и Белобога.

Внешне символ Навник напоминает перевернутый треугольник с выступающими по краям линиями, сверху над которым нависает небольшой ромб. Но это если подходить к нему с рациональной точки зрения. А когда видишь этот символ впервые, в глаза бросается явное сходство с головой козы. Возможно поэтому некоторые усматривают в навьем знаке козий череп, издавна считающийся одним из атрибутов Чернобога.

Незнающему человеку легко перепутать символ Чернобога с символом Белобога. Знак второго божества имеет более сложный узор. При детальном рассмотрении становится понятно, что светлый символ состоит из двух темных знаков. Верхний символ, находящийся в перевернутом состоянии, словно бы накладывается на нижний.

Вопреки сомнительной репутации самого Темновита, его символ в себе зла не несет. Изначально, правда, его размещали на одежде умерших и могилах и долгое время применяли исключительно таким образом. Якобы символ помогал покойному не заблудиться в мире мертвых на пути к своей конечной цели.

Позже символ обрел новое значение. Славяне заметили, что Навник способствует развитию магического дара, поэтому его стали носить колдуны, ведуньи, а также все, кто хотел ими стать.

Так что Навник подойдет человеку, решившему вступить на стезю магии. Пригодится он и творческим людям. В какой-то мере вдохновение и творчество связаны с высшими энергиями, доступ к которым отрывается в особом состоянии сознания.

Значение сегодня

Символ навник поможет завершить черную полосу в жизни.

Покровительство чародеям не основное значение этого символа. Прежде всего Навник несет в себе этап завершения. По этой причине славяне ассоциировали его со смертью. Ведь смерть — это конец земного существования.

Популярные статьи  Лунный календарь комнатных растений на 2020 год

Тем не менее она не всегда означает что-то плохое. Это может быть не только кончина человека, но и окончание неприятного этапа, разрыв болезненных отношений, завершение болезни.

Если у вас возникла необходимость откинуть что-то старое, устремиться к новым начинаниям, Навник придется как нельзя кстати.

Обереги, амулеты и талисманы в язычестве древней руси

По мнению древних славян, обереги или амулеты, на которых было изображение почитаемого божества, позволяло справиться с проблемами и добиться желаемого

И на сегодняшний день эти предметы имеют свою ценность, важно лишь правильно ими пользоваться

В Древней Руси амулеты и обереги были у всех: и стариков, и младенцев. Природные явления пугали, болезни и семейные неурядицы огорчали. Людям хотелось иметь влияние на то, что происходило вокруг них. Так появились боги и верования в них.

У богов были свои сферы влияния, а их изображения и символы были священными. Божества изображали на небольших предметах, с которыми можно было не расставаться. Нося с собой свой амулет, человек верил, что в этом мире ему помогают сильные и мудрые небожители.

Значения талисманов в язычестве Древней Руси стали известны благодаря археологическим раскопкам. Источниками сведений о быте, обычаях древних славян являлись бронзовые или изготовленные из металла предметы их обихода.

И, хотя практически все слышали о языческих амулетах и оберегах или языческих талисманах, не всем известно, что эти понятия не идентичны.

  1. Амулеты – предметы, предназначенные для ношения конкретным человеком, в которых заключалась позитивная или негативная энергетика. Их расписывали, изображая на них символы божеств или природных явлений. Для того чтобы они приносили пользу, их нужно было зарядить с помощью высших сил. В культуре древних славян особенно важны были амулеты, которые были сделаны матерью, сестрой или любимой женщиной.

  2. Обереги были предметами или заклинаниями, которые использовали, чтобы защититься от злых сил. Их можно было не только носить при себе, но и размещать в домах, тогда они были способны защитить семью от дурных посягательств. Обереги не заряжали, в этом заключалось их основное отличие от амулетов. Они изначально были способны защищать своего носителя. Также могли предохранять человека заклинания или обращения к богам.

  3. Талисманами считали предметы, приносящие удачу. Их заряжали, но все же своим действием они были обязаны вере. Эти вещи изготавливали специально, в их роли могли выступать детские игрушки или то, что подарено близким человеком.

Основным предназначением оберегов, амулетов и талисманов в язычестве Древней Руси была защита богов. Нанесенные на них символы имели большое значение в культуре славян.

В зависимости от целей, с которыми они были созданы, языческие обереги Древней Руси помогали в решении следующих задач:

  • защищали от недоброго взгляда;

  • обеспечивали защиту умерших предков;

  • охраняли жилище от враждебных сил и незваных гостей;

  • помогали в защите от недугов;

  • привлекали удачу, богатство.

На языческих амулетах и оберегах изображали свастику, небесные тела, образы богов. Некоторые обереги, защищавшие от сглаза или покровительствовавшие роду, могли носить как мужчины, так и женщины. Однако в язычестве Древней Руси были и такие символы, которые наносились только на мужские или только на женские амулеты.

В пантеоне славянских божеств

Считается, что Стрый был создан дыханием Творца, чтобы управлять воздухом.

Некоторые же источники утверждают, что рождению божества послужили искры, высеченные из камня Алатырь, молотом Сварога Праотца. И если исходить из предполагаемого значения имени божества, можно прийти к выводу, что первое вариант рождения более вероятен. То есть Сварог приходится Стрибогу братом.

Супругой Ветрилы называют Немизу (в отдельных источниках значится, как одна из личин богини Мары, повелевающей зимними ветрами) — богиня ветров, также именуемая Варма-авой или Немигой. У данного союза было 7 сыновей:

  • Посвист-Вихрь — самый старший и наиболее суровый из всех детей. Вспыльчив и резок. Повелевает холодными дюжими ветрами, да бурями. Лучше не испытывать его терпение иначе быть беде: выдохнет — туман кругом, головой поворотит — град посыплется, за бороду потянет — дождь польет, из карманов же может снежные шквалы бросать, а взмахом плаща ураган накликать.
  • Погода или Догода — самый приятный из сыновей. Теплый, ласковый, любит тишину и задушевные беседы. Его можно узнать по васильковому венку в золотых кудрях, да по сребному одеянию.
  • Подага — знойный обитатель пустынь. Повелевает Богом песчаных бурь (Самум), который, следуя его приказу, заносит песками все, что попадется на его пути: селения, колодцы, неосторожных путников.
  • Сиверок — Северный ветер, сын, любящий длинные прогулки. Его дорога простирается от Ледовитого океана, чтобы принести людям зимний холод. Только летом четвертый ребенок теплеет к окружающим.
  • Южный ветер — страстный юноша. С его появлением воздух окрашивается ароматами персиков и моря.
  • Западный ветер — сдержанный и, на первый взгляд, черствый или сухой, он самый сдержанный из своих братьев.
  • Восточный ветер — непредсказуемый, взбалмошный мальчишка. В один момент он может ласковым дуновением гладить котенка, в другой сносить дома на своем пути.

В семье Стрибога также есть внуки и правнуки любящие играть. То газету отберут, то шляпу сдуют. Не стоит на них обижаться. Что с детей взять?

Немного о мироустройстве славян

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах — Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие «тёмные» Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот — мифологический символ всей вселенной

Конечно, в одном посте не охватить всех богов, которым поклонялись наши предки. У разных ветвей славян одни и те же боги назывались по разному, были и свои «местные» божества.

Значение австралийских имен славянских Богов

Давайте разберем женские и мужские имена Богов, которые встречались практически в каждой летописи. Среди них представлены следующие:

  1. Велес – означает мудрость, является покровителем семейного хозяйств и достатка.
  2. Даждьбог – властелин солнечного диска, предопределяющий урожай для народа.
  3. Жива – покровительница жизни, изменяющая материю и обладающая свойством дарования энергии.
  4. Кострома – Богиня воды, плодородия, урожая и тепла.
  5. Купала – обладатель солнечной энергии и стихийного огня.
  6. Лада – богиня солнечной силы, которая порождала любовь и замужество.
  7. Макошь – переводится как судьба и несет в себе значение слова “мать”.
  8. Мара – означает плодородие в сочетании со смертью и в тоже время совмещает в себе колдовство со справедливостью.
  9. Перун – покровитель воинов и защитник людей.
  10. Род – миротворец сотворивший смерть и тьму.
  11. Сварог – первый отец славянских Богов, защищающий своими силами всех светлых Богов.
  12. Семаргл – Бог огня и плодородия, обладающий непобедимой силой, для борьбы с тьмой.
  13. Стрибог – символизирует ветер, является покровителем птиц и воздушных стихий.
  14. Ярила – Бог страсти, энергии и весны.
Популярные статьи  2 злые собаки

Сложно определиться и понять, какой список имен славянских Богов настоящий, поскольку славянская мифология не всегда совпадала.

Радегаст

Радегаст (Редигость, Радигаст) — молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.

Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.

Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.

Лада

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) — богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков.

В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа.

Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того — это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных.

По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться.

У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

Другие боги

В разных культурах существуют сотни различных персонажей. Всех богов перечислить нереально даже вкратце – выше было рассказано о наиболее ярких, колоритных. Также в список можно добавить:

  • Адрамелех. Является шумерским дьяволом.
  • Астарта. Финикийцы считали ее богиней похоти.
  • Азазель. Повелитель оружия.
  • Вил. Бог Ада в кельтской культуре.
  • Демогоргон. В греческой мифологии так звали самого Дьявола.
  • Евронимус. Имя принца смерти в Древней Греции.
  • Локи. Являлся тевтонским дьяволом.
  • Мастема. Иудейский Сатана.
  • Миктиан. У ацтеков был богом смерти.
  • Риммон. Дьявол в культуре сирийцев – тот, кому поклонялись в Дамаске.
  • Сехмет. В египетской культуре являлась богиней мести.

Тёмные Боги

Чернобог  – проявление черной силы, воплощение всех Темных Богов. Безличностная сущность.

Мара  – покровительница Нави, Хозяйка смерти, жена Морока, оборотная сторона Лады. Лик смерти, но не сама смерть. Мара – провестница беды и горя всякого, хранительница неведомых заний глубинных.

Чаще всего она проявляется в виде белолицей черноокой девы в белых одеждах, с темными расплетенными волосами и серпами в руках или в виде безобразной старухи в черном одеянии с косой. Оба этих лика – это Мара. Это единые два ее образа. На самом деле проявлений Матери Темных Сил очень много. Она проявляется и зеленоокой девой, дарящей соблазн и искушение, за которым смерть идет, и в виде призрачных Морочек, и Смертью, и Хворью, и Местью…

Сегодня говорят в Русинских (украинских) селах: «Ходыть, як Мара», «Страшна, як Мара».

Мару мы признаем Мудрой Учительницей, которая хранит опыт жизней прожитых и Веду смерти, защиты и покоя. Она испытывает нашу силу и выдержку, дарит бесценное знание о прошлом.

Морок  – муж Мары, отец Богов Темных. Он являет собой оборотный лик Сварога, его противоположность (Сварог – свет, Морок – тьма). Воплощение болезней, холода и лжи. Приносит в душу человека тьму и порождает неведанье. Испытывает сильных духом и губит слабых. Является нам в виде тьмы кромешной, мрака… Это и наши фантазии самые страшные, и наши предрассудки морочливые, от праведных дел отвлекающие. Признаём Черного Мужа как сущность, которая является хранителем страхов и темных устремлений рода людского. С сущностью этой невозможно договориться, и ее невозможно задобрить. Морок сродни «мирному атому», и за знания и силу, полученные посредством контактов с ним, человек может заплатить жизнью, разумом, а то и своей бессмертной сущностью.

Морена  – дочка Морока и Мары. Отбирает у человека силу всякую, вытягивает жизненную энергию у тех, кто не почитает законов Прави и чинит по Кривде. Она – темная сущность воды, которая забирает силы.

Недоля  – дочка Макоши, сестра Доли, ее противоположность – губит жизнь тех, кто идет против Богов и Рода. Приносит несчастья и болезни.

Вий  – Бог-хранитель Пекельных миров, властелин нечисти, повелитель упырей. В мире Яви не может ничего видеть. Вий срывает смертельные ветры-смерчи, которые несут руину и погибель живому.

Блуд  – сманивает Славян на окольную дорожку, разрушает Обычай и Правду. По его имени детей, рожденных от неправедных союзов мужчины и женщины, которые всегда имели душевные или духовные недостатки, на Руси зовут ублюдками.

Духовное и телесное Солнце-Свет имеет определяющее значение в жизни Славян: оно давало жизнь, согревало и радовало Предков и живет в душах потомков. Невзирая на это, пращуры не отказывались от знаний о Темных Богах – неотъемлемой части Кола Живоявленья. Мы ведали и ведаем, что Белобог с Чернобогом борьбою своей Мир удерживают и жизнь дают. Нельзя славить Белобога и порочить Чернобога, как делают неведающие люди. Темных Богов предки наши не боялись и не порочили, однако остерегались, изучали их силы, для того чтобы не попасть под их влияние, а в более поздние времена упадка Ведической культуры старались задобрить.

Многих Чернобожичей ведали Славяне и всегда исто знали, что родители наши и мы – есть Русины, Сыны Руси, Дети Солнца. Ведать Темных Богов необходимо для того, чтоб своевременно видеть их проявления в своей жизни и иметь возможность вернуться к Свету.

Православные Русины не боятся и не страшатся Темных Богов, ибо ведают, что без них жизнь в Яви невозможна. Чернобожичи не есть сила зла, ибо зла не существует самого по себе, свет же без мрака – непознаваем. Понимая и ведая Чернобу, мы являемся детьми Светлых Богов, идем их путем и их наследуем.

продолжение — Понятие зла. Почему Бог допускает зло?

по материалам из книги: Богумир Миколаев — «Заветы Сварога. Ведическая мудрость Предков».

Стрибог — бог чего?

Суровый Стрибог — бог ветра. Божество появилось из дыхания Рода — высшего разума Вселенной, великого создателя и творца всего сущего. Славяне представляли Стрибога в виде могучего старца с черными глазами, одетого в светло-голубую или серую одежду. В мире людей он воплощался в птицу Стратим-буревестницу, только от крика которой поднималась страшная буря. А если она шевелила крылом, море волновалось и колыхалось.

Властелин воздушных стихий имел крутой нрав, жил на краю света — на острове в море или в глухом лесу, между Явью (реальным миром) и Навью (потусторонней сферой). Часто славяне представляли божество плывущим над землей по Небесным Хлябям (т. е. небу) на синей ладье. Другой его облик — Разящий Лучник. Слыл Стрибог нелюдимым стариком, не общающимся с другими божествами. Однако на помощь в сражениях он всегда приходил. Во Вселенной божество стало олицетворением дыхания Рода, движения миров, Космическим Ветром.

Популярные статьи  Почему икона мироточит: чудеса православного мира и растерянность ученых

Чему покровительствовал Стрибог

Божество считалось повелителем воздушного пространства и его стихий. Стрибог контролировал явления природы, как и Перун, но в больших масштабах. Он повелевал не только ветрами, но и градом, молниями, другими погодными явлениями. Предки считали его также «рассеивателем богатства» — он мог вмиг развеять по ветру всё имущество недостойного человека.

Торговые сделки и договора славяне часто скрепляли именем Стрибога, потому что считали его истребителем злых умыслов и злодеяний. Одним незримым дуновением божество сметало всё наносное, слепую маяту, пелены невежества. Удел его — между людьми и обителью Богов, Землёй и Небом. О нём сохранилось немного информации. Мнение историков о том, Стрибог покровитель чего именно, основывается на скудной информации из редких летописных источников, дошедших до наших дней.

День Стрибога

Славяне посвятили божеству четыре дня в году: 1. Вешний, приходящийся на 5 апреля, когда задувают весенние ветра и приносят

слякоть и ненастье. 2. Ветрогон или Летний приходился на август (8 августа), когда вместе с ветрами приходили первые вести о близкой осени. По приметам в этот день задували сильные ветры, оплакивающие уходящее лето. 3. Листобой или Осенний отмечали в сентябре (20 числа), когда ветры приносили холода. 4. Весновей или Зимний праздновали на исходе зимы в феврале (21 числа), когда воздух наполнялся солнцем, начинало ощущаться дыхание грядущей весны.

В эти дни славяне приходили к идолам и приносили божеству масло, лоскутки ткани, кашу. Выходили они и на открытое пространство, бросая на ветер ленточки, зерно, кусочки пищи — всё, что могло понравиться божеству. В этот день не принято было пустословить, бросая слова «на ветер», ведь любую клевету и ложь стихии донесут до ушей божества, и последует наказание.

Нергал

Изначально Нергал в шумеро-аккадской мифологии воспринимался как разрушающее жгучее солнце, затем стал богом всего самого ужасного, что только можно представить: засухи, мора, войн и самой преисподней. Планетой Нергала был Марс, а выражение «рука Нергала» было синонимом бедствий и несчастий. В период вавилонского синкретизма Нергал стал воинственным проявлением Мардука.

Нергал считался владыкой подземного царства. Само его имя переводится как «владыка темного града».

Он был супругом богини подземного царства Эрешкигаль. История его «сватовства» была такой: он отказался платить своей будущей супруге дань и за ним был прислан посол Намтару. Нергал спустился к Эрешкигаль, одарил её фетишами, провел с ней семь ночей, а потом малодушно сбежал. Конечно, Эрешкигаль была обижена и пригрозила богам, что если Нергал не вернется, то она выпустит на землю мертвецов. Боги донесли до Неграла эту угрозу, и он снова вернулся к Эрешкигаль. Снова проведя с подземной богиней семь дней и ночей, Нергал получил от бога Ану приказ остаться в преисподней навеки.

Коляда

Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.

Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января.

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).

История возникновения и развития язычества древней руси

Само по себе название «язычество» нельзя считать точным, поскольку в это понятие входит слишком большой культурный пласт. В наши дни чаще употребляются такие термины, как «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Термин же «язычество древних славян» используют, когда возникает необходимость обозначить религиозные и культурные воззрения всех племен, проживавших на территории древней Руси до момента принятия этими племенами христианства. Согласно одному из мнений, в основе термина «язычество», применяемого к культуре древних славян, лежит не сама религия (политеизм), а один язык, используемый многочисленными, не связанными между собой славянскими племенами.

https://www.youtube.com/watch?v=Xc0edTZONko

Летописец Нестор всю совокупность этих племен называл язычниками, то есть, племенами, объединенными одним языком. Для обозначения особенностей религиозных и культурных традиций древнеславянских племен термин «язычество» стал применяться несколько позже.

Начало формирования славянского язычества в Древней Руси относится к I-II тысячелетиям до н.э., то есть к тем временам, когда племена славян начали отделяться от племен индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурными традициями соседей. Именно индоевропейская культура привнесла в культуру древних славян такие образы, как бог грозы, боевую дружину, бог скота и один из важнейших прообразов матери-земли.

Большое значение для славян имели кельты, не только привнесшие в языческую религию ряд определенных образов, но и давших само название «бог», которым эти образы обозначались. Много общего у славянского язычества с германо-скандинавской мифологией, сюда можно отнести наличие мотивов мирового древа, драконов и прочих божеств, которые менялись в соответствии с условиями жизни славян.

После активного разделения славянских племен и расселения их по различным территориям, начало изменяться и само язычество Древней Руси, у каждого племени стали появляться присущие лишь ему элементы. В VI-VII веках между религиями восточных и западных славян различия были довольно ощутимые.

К тому же очень часто отличались друг от друга верования, присущие высшим правящим слоям общества и его низшим слоям. Об этом свидетельствуют и древние славянские летописи. Верования жителей крупных городов и мелких деревень могли быть различными.

По мере формирования централизованного древнерусского государства все большее развитие получали связи Руси с Византией и другими государствами, в то же время язычество начало подвергаться сомнениям, начинались гонения, так называемые поучения против язычников. После того как в 988 году произошло Крещение Руси и официальной религией стало христианство, язычество было практически вытеснено. И все же и в наши дни можно встретить территории и общины, которые населяют люди, исповедующие древнеславянское язычество.

Бог солнца в славянской мифологии

В языческих обрядах древних народов присутствовали следующие символы:

  • Хорс – воплощение солнца, четырехликий бог света и тепла. Славяне наделили его различными именами и постоянными преображениями:
  • Хорс – имя зимнего солнца;
  • Ярило – весенний бог, царствующий до летнего солнцестояния;
  • Даждьбог – летнее имя культа солнца;
  • Сварог – идол осеннего тепла.

Бог солнца у славян, в зависимости от сезона, менял свое обличие. Зимой он выглядел как мужчина среднего возраста, в лазурном плаще и румяным от мороза лицом. Весной представлял из себя молодого светловолосого юношу с голубыми глазами, в развивающемся красном плаще верхом на коне. Повелитель летнего светила передвигался по небу в золотой колеснице, запряженной четырьмя крылатыми конями. Золотой щит сиял ярким светом, озаряющим землю. Осенний бог – это старик, любящий погреться возле кузнечных печей. Поэтому его солнце темное и холодное. Многие народности поклонялись своеобразным идолам. Свои символы имела и славянская мифология: в ней существа и боги в материальном обличии возводились в виде фигур из крепких пород дерева и украшались драгоценностями. Из древних текстов известно, что Перун, установленный в Киеве, держал в руках луч молнии, и был украшен драгоценными камнями.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: