Бог хорса

Чернобог — славянский бог разрушения и повелитель теней

Сила повелителя мира Нави

По силе повелитель нави превосходит многих светлых богов обладая огромной силой: физической и магической. Единственное слабое место — это непереносимость (боязнь) солнечного света.

В великой битве за истинное знание одолеть смогли его только объединившись: огнебог –Семаргл, бог света — Даждьбог и бог ветра Стрибог. В данной битве принимали участие почти все боги и духи как света, так и тьмы.

Чернобог умеет поворачивать ход времени и преломлять его как в глобальных масштабах, так и для определенного человека.

Василиск – порождение мира Нави.

Может создавать разных существ: василисков, мантикоры, аспиды и другая нечисть находятся в его власти.

Считается что именно он привел с другой реальности таких персонажей как: Вий, Кащей и горыныч. По некоторым источникам они названы детьми Чернобога.

Чернобог занимает особое место в иерархии славянских богов. Этот бог не победим, он подобно Роду живет в каждом человеке. Одни борются со злом внутри себя, другие оказываются в его власти и с темного источника черпают силы для своих свершений и жизни.

Другие боги

В разных культурах существуют сотни различных персонажей. Всех богов перечислить нереально даже вкратце – выше было рассказано о наиболее ярких, колоритных. Также в список можно добавить:

  • Адрамелех. Является шумерским дьяволом.
  • Астарта. Финикийцы считали ее богиней похоти.
  • Азазель. Повелитель оружия.
  • Вил. Бог Ада в кельтской культуре.
  • Демогоргон. В греческой мифологии так звали самого Дьявола.
  • Евронимус. Имя принца смерти в Древней Греции.
  • Локи. Являлся тевтонским дьяволом.
  • Мастема. Иудейский Сатана.
  • Миктиан. У ацтеков был богом смерти.
  • Риммон. Дьявол в культуре сирийцев – тот, кому поклонялись в Дамаске.
  • Сехмет. В египетской культуре являлась богиней мести.

МАРА — НАВАЖДЕНИЕ

     3. На третьем этапе человека, который продолжает следовать дорогой зла, поджидает Мара.

     Это полная духовная Смерть, действующая на физическом уровне. Человек, поражённый Марой, уже не прикрывается ложью. Он творит любое зло без всяких сомнений. Совесть его молчит, она ему просто не нужна. Теперь он уже не может не делать зла, потому что лишён своей воли, и им полностью управляет тьма. Он не может получить поддержку светлых сил, сломанная душа не позволяет сделать этого. И последнее злые дела доставляют ему удовольствие. Фактически это уже не человек, а зомби, но себя таковым он, конечно же, не считает. Тёмными силами ему дано ощущение, что он сверхчеловек, которому позволяется всё что угодно. Свои изуверские поступки человек-демон, как правило, оправдывает стремлением к высшей цели, а у таких, как известно, все средства хороши. Примером людей, поражённых Марой, могут служить многие ассирийские цари, которые в качестве развлечения себя и своих приближённых устраивали во дворцах представления из самых чудовищных и кровавых казней. В качестве документов до нас дошли фрески и барельефы, где изображены леденящие душу сцены пыток, на которые, пируя в окружении приближённых и дам, взирают ассирийские владыки. Людьми-демонами по поведению и людьми-рабами по духу были очень многие правители как Востока, так и Запада. Человеком, который допустил в свою душу Мару, был и знаменитый Владимир-Креститель, которого православная церковь причислила к лику святых. Человека, полностью оказавшегося в зависимости у Мары, отличает лютая ненависть ко всему живому, он ненавидит всякое появление жизни, сеет вокруг себя хаос и бессмысленное разрушение. Он ненавидит природу Земли, ненавидит человека, ненавидит Космос. Фактически его используют силы мирового Хаоса для разрушения проявленной, наполненной энергией созидания Вселенной. Они подпитывают его энергией, стараются сохранить ему здоровье и положение в обществе, но всё это до времени. Всё равно силы света находят способ прервать жизненный путь человека-демона. И тёмные, как правило, в таких случаях оказываются бессильны. Таким образом, зло в нашем мире является совокупностью злых мыслей и злых, ведущих к разрушению, дел.
     Увеличить количество зла в нашей Вселенной может каждый человек, поэтому всегда надо помнить, что обязанность любого человека — служить добру, созиданию, а не разрушению. В душе каждого из нас есть и добро, и зло. Ведь мы не раз делали выбор, и не всегда он был верным, но каждый из нас в состоянии сдвинуть центр тяжести в своей душе в сторону добра, и это будет уже большой победой. Любая другая позиция, хотим мы этого или нет, ведёт к двойной морали для своих и для чужих.
     Своим обычно принято прощать любые злодеяния, потому что они свои, чужим не прощается — они «враги», и что бы они ни делали — всё никуда не годится, всё очень плохо. Поэтому человек, прежде всего, должен бороться против зла в своём сердце. Это самый первый и самый надёжный путь к победе над злом вселенским.
Г.Сидоров-Тайная хронология и психофизика…русского народа… Стр 44 — 48

Кощей — младший из сыновей

«Было у отца три сына»… Да, я именно так хочу начать рассказ о Кощее. Его отцом был знаменитый Чернобог, повелитель тёмных сил. Старшими братьями Кощея были Вий и Горын, каждый из которых унаследовал отцовский талант, однако в младшем божестве качества тёмного божества отразились гораздо ярче. В Навьем царстве, где жили злые божества, рождалась сама тьма, было особенное место – Лунный Чертог. Его и доверил Чернобог Кощею, а поскольку чертог этот был обителью владыки мрака, старшие братья стали почитать Кощея как царя Нави.

Старинные предания гласят, что Кощея избегали даже светлые божества. Его сила заключалась в необыкновенных магических способностях, которыми владел бог. Кощей заколдовал свои доспехи и меч, а потому стал неуязвим для противников, подчинил себе всех тёмных созданий и полуночных тварей, которых только могло нарисовать человеческое воображение. Среди народа было даже распространено поверье, будто Кощей – это сама Смерть, но это не совсем верно.

Ни в одном из мифов нет указания на то, что бог этот губил людей. Нет, я бы назвала его стражником тёмного чертога, куда он не допускал чужих. И знаете, в этом аспекте можно даже взглянуть на персону Кощея с иного ракурса. Ведь он просто служил своему отцу, как любой из светлых богов, просто находился «по ту сторону», в Нави. Возможно, страх перед ним был преувеличен боязнью чего-то нового и необъяснимого?

Виктор Васнецов «Кощей Бессмертный»

Чьи боги самые злые?

У каждого народа собственное представление о критериях как добра, так и зла. Поэтому утверждать, что одно божество злее другого нельзя. Однако в ответ на подобный вопрос в мыслях тут же всплывают яркие мифические имена. Большинство из них, разумеется, проникло в разум со страниц книг или же с киноэкранов.

Обычно при рассуждениях о злобной сущности древних идолов сразу же вспоминаются три имени: Апоп, Чернобог, Сет. Но, конечно же, ими не ограничивается перечень тех, кто мог бы претендовать на право именоваться самым злым божеством.

Если рассматривать историю славянских верований, то первенство Чернобога вполне могут оспаривать Марана или же Вий. Сет, хоть и весьма устрашающ, вряд ли коварнее Анубиса, и уж точно не древнее его. Бог Апоп тоже египтянин и не уступает в вопросах интенсивности злости своим более известным соплеменникам. Впрочем, не особо отстают от них в свирепости и божества Месопотамии.

Конечно же, свои злодеи были в каждой культуре. Божества с такой сутью имелись и у викингов, и у друидов. Были собственные не особо милосердные идолы в античных Греции и Риме. Если же задуматься о верованиях народов Азии, Африки, Индии и коренных жителей обеих Америк, то пальма первенства в вопросах зла может и не остаться у славянских или египетских идолов.

Кощеевы семья и помощники

В отличие от большинства своих тёмных соратников и родственников, Кощей не любит менять свой облик. Крайне редко легенды рассказывают, что он мог принимать вид чёрного ворона, предвестника беды. Славянский бог Кощей – не дряхлый царёк, а величественный старец, у которого были длинные седые волосы, сверкающая серебром кольчуга и огромный меч, что делал его непобедимым в любой схватке. Колоритная деталь внешности Кощея появляется в отдельных мифах, где говорится, что лицо его – это голый череп с чёрными глазницами.

Популярные статьи  Рождённые в год быка: какие года рождения, характеристика знака

Несмотря на не слишком привлекательный облик, Кощей-бог не похищал красавиц, а обзавёлся законной супругой себе под стать. Это была Морена, повелительница смерти и зимы. История встречи этой тёмной пары рассказывается в одном из мифов. Когда Чернобогом были похищены Зорька, Вечорка и Полуночка, Морена по своей воле отправилась в царство мрака. Условием Кощея был обмен Морены на жизни похищенных девиц, и богиня согласилась на эту сделку.

Я хочу заметить, что семейная жизнь Кощея и Морены была вполне счастливой. К тому же у бога был ещё один верный помощник – конь. Как и его устрашающий хозяин, животное это было необычным: наполовину живым, наполовину мёртвым.

Кощей Бессмертный похищает Марью Моревну

Хиддукель

Этот темный бог также известен как Принц Лжи. Он – повелитель хитрых сделок и богатства, нажитого нечестным путем. Принц Лжи покровительствует ворам, дельцам и торговцам. Согласно мифам, Хиддукель является единственным, кто способен обмануть саму Такхизис.

Принц всегда ищет пути для заключения сделки, взамен которой он получит душу смертного. У него это всегда удается. Хиддукель настолько хитер, что будучи истинным трусом, у него удается ладить со всеми богами

А все потому, что он мастерски переключает их внимание, если его вдруг начинают подозревать во вранье

Он – предатель, покровитель сломанных весов. Хиддукель порабощает души отчаявшихся людей – тех, которые готовы добиться выгоды любым путем. Потому что он эгоистичен. И заботиться исключительно о себе. А потому призывает своих последователей стать точно такими же, и следовать по пути темного бога.

Символ Чернобога — Навник

У Чернобога, как и у остальных славянских богов, есть свой отличительный знак. Символ Чернобога называется Навником. Название символа произошло от слова «навь», значение у которого следующее — «смерть», «мертвец».

Навь — один из трех миров у древних славян. Согласно миропредставлению язычников, всего существует три мира — Явь для людей, Правь для богов, Навь — для мертвых и низших созданий вроде духов.

Символы Чернобога и Белобога.

Внешне символ Навник напоминает перевернутый треугольник с выступающими по краям линиями, сверху над которым нависает небольшой ромб. Но это если подходить к нему с рациональной точки зрения. А когда видишь этот символ впервые, в глаза бросается явное сходство с головой козы. Возможно поэтому некоторые усматривают в навьем знаке козий череп, издавна считающийся одним из атрибутов Чернобога.

Незнающему человеку легко перепутать символ Чернобога с символом Белобога. Знак второго божества имеет более сложный узор. При детальном рассмотрении становится понятно, что светлый символ состоит из двух темных знаков. Верхний символ, находящийся в перевернутом состоянии, словно бы накладывается на нижний.

Вопреки сомнительной репутации самого Темновита, его символ в себе зла не несет. Изначально, правда, его размещали на одежде умерших и могилах и долгое время применяли исключительно таким образом. Якобы символ помогал покойному не заблудиться в мире мертвых на пути к своей конечной цели.

Позже символ обрел новое значение. Славяне заметили, что Навник способствует развитию магического дара, поэтому его стали носить колдуны, ведуньи, а также все, кто хотел ими стать.

Так что Навник подойдет человеку, решившему вступить на стезю магии. Пригодится он и творческим людям. В какой-то мере вдохновение и творчество связаны с высшими энергиями, доступ к которым отрывается в особом состоянии сознания.

Значение сегодня

Символ навник поможет завершить черную полосу в жизни.

Покровительство чародеям не основное значение этого символа. Прежде всего Навник несет в себе этап завершения. По этой причине славяне ассоциировали его со смертью. Ведь смерть — это конец земного существования.

Тем не менее она не всегда означает что-то плохое. Это может быть не только кончина человека, но и окончание неприятного этапа, разрыв болезненных отношений, завершение болезни.

Если у вас возникла необходимость откинуть что-то старое, устремиться к новым начинаниям, Навник придется как нельзя кстати.

Чернобог — славянская мифология

Наши предки считали, что добро и зло должны пребывать в равновесии, поэтому мирились с существованием бога Тьмы. Его просили о помощи в торговле и войне. Чернобог у славян считался властелином Зазеркалья, где правая сторона несла зло, а левая – благо. Потому в сказаниях говорится, что Темновит владеет колесом судьбы, в какую сторону его повернет, так и сложится судьба человека:

  • в правую сторону — к бедам и несчастьям;
  • в левую – к богатству.

Белобог и Чернобог

В противовес Чернобогу существовал светлый бог – Белобог, родной брат Темного властелина, вдвоем они удерживали равновесие мира. Для славян Белобог был олицетворением Добра, которое:

  • вобрало в себя суть божеств Сварога, Лады и Перуна;
  • наставляло человека на путь истинный;
  • привлекало энергию света.

Согласно поверьям, светлый бог даровал успех в благих делах, темный -распределял меру бед на долю каждого. Славянский Чернобог был вершителем загробного царства, богом мироздания. Поэтому ему всегда возносили хвалу на пирах в честь побед. Славяне верили, что Чернобог – это энергия тьмы, живущая в каждом человеке, которая приводит к разрушению, и на поле брани, и в сознании людей.

Чернобог и Мара

Славяне считали, что Темные боги неразрывно связаны между собой, но каждый из них выполняет свои задачи. Как Чернобог и Марена или Мара. Если Темновит считался воплощением Тьмы, одним из богов Нави, то Мару называли покровительницей Нави, ликом смерти и предвестницей беды. Сказания сохранили несколько образов Марены:

  1. Черноглазая девушка в светлых одеждах с темными волосами, которая держит в руках серпы.
  2. Уродливая старуха в черном одеянии с косой.
  3. Зеленоглазая красавица, дарящая искушения.
  4. Призрачная девица – прозрачный Морок.

Мару называли единой в двух образах: старухи и девушки, Матерью Темных Сил и мудрой учительницей, которая хранит опыт всех предыдущих жизней, испытывает людей на силу воли, выдержку и смелость. Создавая таких Темных властителей, русичи учились не бояться смерти, уметь отделять добрые дела от злых, познавать путь богов Света в контрасте с дорогой богов Тьмы.

Чернобог и Велес

Существует версия, что второе имя Темновита – Велес, так его называют мифы балтов, что в переводе означает «дьявол». Русичи же почитали Велеса, как бога скота и просили его уберечь стада, ведь в те времена наличие коров и лошадей было показателем богатства. Причиной двоякой трактовки называют неправильный перевод, который трактует понятие «звериный» бог, как «дикий» и «жестокий».

Если Чернобог — славянский властелин тьмы, то Велес – радетель истины, который следит за соблюдением законов и карает ослушников. Почитали его русичи 19 декабря, на Николу Водяного, в летописях этот бог именуется еще Волхом или Ящером. Особо чтили и сына Велеса – Волховца, которого признавали богом охоты и добычи, властелином вод, а еще — защитником воинов.

Ритуалы Чернобогу

Славяне считали, что Чернобог – покровитель Тьмы, обитает в подземном мире, который находится далеко во льдах севера. Поэтому чествовать его надо не теплыми словами восхвалений, а холодными проклятиями, что и делали на многих пирах. Так описывает церемонию Гельмгольд в славянских хрониках. Раз в декаду, в конце каждого времени года, проводились и особые ритуалы, целью которых было умилостивить Темновита, чтобы тот не вредил людям.

Церемонии проводились с наступлением ночи, русичи собирались возле капищного столба, хором читали заклинания от бед и падали ниц. И обязательно все должны были плакать, чтобы умолить слезами, и принести жертвы. В роли жертв выступали деревянные куклы, после обряда их закапывали в землю, притом, в любое время года, даже зимой. Разгребали снег и долбили землю. Обряд считался законченным только после принесения жертвоприношений.

Популярные статьи  Молитва николаю чудотворцу на исполнение желания: в какие дни можно просить святого

Противоставление и неразрывное единство Чернобога с Белбогом

Мир всегда делился, делится и будет делится на чёрное и белое.
Эти силы должны существовать всегда и поддерживать себя в гармонии.
Чернобог является неотъемлемой частью мира, одним из тех законов, без которых невозможно существование.
Белбог и Чернобог неразрывно связаны навеки.
Род и Чернобог — это инь и ян мироздания, которые поддерживают равновесие, как во вселенной, так и в жизни каждого человека.

Славянские народы представляют этого Бога как воина, закованного в крепкую броню.
Он управляет загробным миром.

Однако не стоит путать его с христианским Дьяволом.
Если Дьявол — это абсолютное зло в идеальном своём воплощении,
то Чернобог является одним из главных богов мироздания и даже может помогать в определённых случаях,
например, если это связано с войной, битвами.

Славяне, чествуя богов на пирах, обязательно упоминали имя Чернобога, как одного из своих небесных родителей.
Не даром Белбог и Чернобог являются родными братьями и делают одно дело на небесах.
По поверьям, всеми преуспеваниями заправляет Белбог, а несчастьями Чернобог, поэтому,
чтобы несчастий было меньше и Чернобог отводил оные от человека, его обязательно чествовали как одного из Вышних Богов.

Это может быть поначалу непонятно — как тёмное существо может быть полезно человеку и не являться для него абсолютным злом?

Для этого стоит привести обычную аналогию и всё встанет на свои места.
К примеру, представьте себе начальника тюрьмы.
Нельзя считать, что начальник тюрьмы — это обязательно злой и отвратительный человек.
Чаще бывает наоборот.
Человек делает свою работу, так же, как и Чернобог занимается своим делом.

Мировоззрение древних славян. Основные этапы развития язычества.

Каким же видели мир древние славяне, во что они верили? Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью. Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет, и смену дня и ночи, времён года. Они в какой-то мере пытаются описать, как устроен мир, откуда он произошёл, какие силы на него влияют. Волшебные существа населяли всю земли, славяне молились священным рощам и деревьям, речкам, колодцам. Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям. Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред. Люди знали, как оборониться от одних и как привлечь других, как избежать опасности, чего нужно остеречься, а как повлиять с помощью ритуала на природные процессы нужным образом.

В каждом народе солнце воспринималось как основной источник всех земных благ, как божественный покровитель, посылающий свет и тепло, позволяющий созревать плодам. Отсюда и многие боги были связаны с солнцем. Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит). Солнцу приносились жертвы, ему молились. Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями. Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью. С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники. Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов, их бытом. И, безусловно, язычество древних славян было связано вначале с деятельностью охотников и собирателей, а затем, когда сменился уклад, с аграрным трудом и разведением скота. От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше — выживание всего племени. Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли. Плодородие связывалось при этом не только с урожаем, но и с благополучным рождением детей, пополнением скота и дичи. Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. Новые люди были нужны племени для его благополучия, рождению детей радовались и этого ждали. Плодовитость женщины была важным качеством, она ассоциировалась с естественными процессами в самой природе. Удивительно точно народ умел подмечать, когда засеянным полям нужен дождь, а когда он окажется для них губительным, когда стоит особенно остерегаться грозы, а когда нужно прощаться со слишком сильным теплом. Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах. Эти праздники во многом дожили и до нашего времени, однако некоторые даты были передвинуты церковью, место старых языческих праздников заняли православные, а некоторые христианские святые заняли место старых богов, сохранив их основные функции и черты (святой Власий вместо Волоса, Илья Пророк вместо Перуна). У древних славян существовал фаллический культ, причём фаллос, видимо, символизировал Рода. Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). Завуалированные и явные изображения фаллоса играли важную роль в некоторых обрядах, особенно в свадебном. Связь сексуальной сферы и земледельческой магии прослеживается, например, в традиции совершения ритуального коитуса на засеянном поле.

Славяне приносили богам жертвы — зерно, мёд, приготовленную пищу, животных. Определённое время в жертву приносили и людей, чаще чужестранцев, из-за чего некоторые древние языческие города, пользовавшиеся такой славой, путешественники старались обходить. Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна. У славян существовали специальные святилища для прославления богов и молитв — капища — с местами для жертвоприношений — требищами. Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах — на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой). Места, имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия — красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков). Существовал обычай зажигать костры на вершинах гор в ночь на Ивана Купалу, сохранившийся в Прикарпатье до XIX века и описанный этнографами. Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг.

Храмы Чернобога, его праздники

Выше культовые сооружения данного Божества возводились из камня чёрного цвета. В середину обязательно помещали кумира тёмного Бога, окрашенного в чёрный цвет, его усы серебрили.

Жертвенник часто окрашивали с помощью крови живых существ либо пленённых врагов. Объединение кругу от храмов и капищ устанавливали острые колья с жертвенными черепами, наткнутыми бери них.

Время от времени тёмное Божество нужно было умилостивлять. Когда наступал такой лихой час – следовало бросить жребий и наметить одного из жителей данной местности, чтобы его кровь доставить в жертву Богу. По преданиям, страшный Бог получал усладу с кровопролития и неистовств.

Зато он мог предотвратить войны и неодинаковые иные бедствия, поэтому люди возносили ему молитвы, правда, сверх благодарности, а только с чувством страха.

Что касается праздников, когда чествуется Чернобог у славян, ведь их выделяют сразу несколько:

  • 14 апреля – сие день ворона – священной птицы Бога;
  • ночь с 20 на 21 декабря (предшествующая празднику Коляды) – является самой длинной ночным делом года, изредка её так и называют «ночь Чернобога»;
  • 29 февраля – до этого часа одна дата, когда чтится Чёрный Бог.

Из дней недели с Божеством традиционно ассоциируется тяжелый день. Раньше понедельники называли первенцами, злоденями, злыднями. В них наши прадеды старались не начинать никакие новые дела.

Во времена древней Руси не более и не менее на понедельники приходились публичные казни, расправы, наказания. Хотя сие кажется довольно странным, возможно, даже ошибочным, ведь в ряде мифологий и древних календарей шестой день недели была связана с Сатурном (планетой Чернобога), а понедельник – с Луной.

Популярные статьи  Гороскоп друидов - граб

Чемош

Бог смерти на Кринне, Принц Кости и повелитель всей нежити. Обитает в холоде, всегда сопровождается белыми драконами, обожающими лед и долгий сон.

Также Чемош является Владыкой ложных искуплений. Своим жертвам он предлагает бессмертие, но взамен люди оказываются обреченными на вечное разложение.

Чемош искренне ненавидит жизнь и все одушевленное. Он уверен – это дар, который смертным дан напрасно. Именно поэтому он проникает вглубь их сердец, заставляя отказаться от своей оболочки.

Жрецы Чемоша являются самыми старшими и злыми. Их называют Мастерами Смерти. Являясь в черных мантиях, с белыми масками в виде черепов, они атакуют жертву заклинаниями, используя свои посохи.

Ахриман

Ахриман, называемый также Ангро Майнью, — главный антигерой древнеиранской и зороастрийской мифологии, глава сил тьмы, зла и смерти, ярый враг Ахурамазды.

Ахриман породил смерть, старость, грехи, чародейство, колдовство, суровую зиму, удушливую жару, истребительный град, ядовитых змей и насекомых, болезни и погубил первого человека Гайомарта.

Обычно он действовал не сам, а через подчиненных ему демонических сил — дэвов. Из-за его деяний Ахримана мир оказался разделенным на два противостоящих лагеря добра и зла. Он проник в недра земли и положил начало аду.

В древнеперсидских клинообразных письменах Ахриман носит эпитет «ненавистный». Именно он является источником вредных сил природы, болезней, неурожая, творцом ядовитых растений, хищных зверей; к нему вообще сводятся все физические и моральные бедствия.

Ахриману покорны все дэвы, духи зла, он властелин смерти и мрака. По зороастрийским верованиям, когда три спасителя Сосиеши победят Ахримана и уничтожат сонмища его демонов, тогда утвердится безраздельное господство Ахуромазды над всем миром.

Перун

Бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.

Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.

По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы.Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины.

Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба — это могучее дерево было символом Перуна. Иногда встречались места поклонения Перуну, устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол.

Кому покровительствует?

Наравне с прочими Богами Навного царства, таковой тёмный Бог часто выбирается Ведающими людьми, желающими постичь тайны Вселенной. Тетя, кто получает покровительство Чернобога, имеют возможность видеть больше других. Одни считают, ровно это – развитое «шестое чувство», другие полагают, что речь к лицу об остром уме и наблюдательности.

Примечательно, что такие личности коренным образом не тяготеют к социуму, ощущая себя намного лучше наедине с с лица. Не привязываются к старому, часто путешествуют, меняют свою деятельность и в) такой степени далее.

Ещё они стремятся к познанию мира: кто-то вследствие науку, а кто-то – через магию. Им очень хочется подмечать и понимать больше, чем другие. Зачастую они долго не могут отодвинуться верное решение, так как уверены в том, что скоро раскроют дополнительную информацию.

Рано или поздно такой индивид лицезреет противоречия в поведении своего близкого окружения – некто будет говорить правду такой, какой бы неприятной она мало-: неграмотный была. Примечательно, что люди, близкие с Чернобогом, с трудом контролируют собственные чувства: они ни за что подвергаются унынию, склонны к сильной эмоциональной реакции на происходящее. Оно стараются создавать образ вежливых и скромных.

Они обладают критическим умом, и безумно любят давать советы другим людям.

Мифология Править

В «Славянской хронике» Гельмольд описал ритуал, связанный с Чернобогом у современных ему западных славян: Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своем языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть чёрным богом. Чернобог, он же Черный Змей, Кощей, он же Повелитель Нави, Тьмы и владыка Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог.

Враждебную силу олицетворяет Чернобог. Он изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносят часто кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней.

Аль-Масуди в десятом веке дает описание святилища некоего бога на черной горе: «… в нём (здании на чёрной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой — пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (то есть абиссинцев)«. Пётр Альбин в «Миснейской хронике» говорит: «славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда». Гельмольд описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения.

Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: «Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова — не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого — несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом«.

По мифу, приведённому Срезневским, Сатана (читай Чернобог) поганит душу человека, созданного Богом, собственно и по христианским догматам это так. По другому мифу, приведённому Афанасьевым Сатана (Чернобог) создал человека из пота Бога. Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи. Чернобог — сотворец Мира. В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает «чёрт», «дьявол» — он постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых.

Кто же самый злой?

Самые злые боги – это какие? Славянская Морана, замораживающая людей, насылающая на них болезни и порчу? Египетский Сет, обидевшийся на членов своей семьи? Чернобог, сверкающий серебряными усами и ожидающий жертв? Или, может быть, трудяга Вий?

На вопрос о том, какое божество злее, ответить нельзя. В менталитете каждого народа присутствует собственное, субъективное понимание того, что есть «зло». Но самыми древними из таких идолов являются те, кто воплощает собой первородный хаос, тьму. Например, Апофиз. Но такие боги заняты решением глобальных задач и до людей им дела нет. Соответственно, их злоба весьма абстрактна, и на звание «самых» эти идолы претендовать не могут.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: